Le patrimoine naturel au Japon – Le label Unesco, acteur de la conservation de la nature et prix culturel élitiste ? – Le cas de Shirakami-sanchi

Félix Portier

L’Unesco (Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture), lors de sa Conférence générale en 1972, « constatant que le patrimoine culturel et le patrimoine naturel sont de plus en plus menacés de destruction¹ », organise la Convention du patrimoine mondial. Cette convention, entrée en vigueur en décembre 1975, est aujourd’hui ratifiée par 191 États. Chacun de ces États parties a « l’obligation d’assurer l’identification, la protection, la conservation, la mise en valeur et la transmission aux générations futures du patrimoine culturel et naturel […] situé sur son territoire² […] ». En 2014 – quarante-deux ans après la création de la convention –, le nombre de sites inscrits à l’Unesco s’élève à 1007, avec 779 patrimoines culturels contre 197 patrimoines naturels, et 31 patrimoines mixtes (catégorie créée en 2004). Ce qui apparaît d’abord, c’est que l’Unesco, qui sépare dans un premier temps patrimoine culturel et patrimoine naturel, fonde sa pensée de l’héritage mondial sur une division entre la nature et la culture. De plus, malgré le nombre chaque année plus important d’inscriptions, l’organisation des patrimoines de l’Unesco privilégie visiblement les sites culturels.

Considérer les espaces naturels comme « hors de la société³ » peut amener à penser que la nature est alors un « objet dénué de socialisation et sur laquelle la société contemporaine exerce des “impacts”⁴ ». Ce mode de fonctionnement se retrouve notamment dans les politiques de conservation des espaces protégés. Ceux-ci sont sanctuarisés, dans le sens où toute présence humaine y est considérée comme destructrice de l’écosystème⁵. Les populations locales sont souvent incluses dans la catégorie des êtres humains destructeurs et, dans le pire des cas, sont chassées de l’espace patrimonialisé. C’est ce qui est arrivé dans des pays comme la Chine, l’Inde et l’Afrique centrale et orientale, où la politique de protection demeure, encore aujourd’hui, radicale : les populations autochtones sont systématiquement chassées des sites classés au patrimoine naturel. Ces politiques centrées sur l’écologie posent des problèmes de prise en compte des sociétés locales qui, une fois chassées, deviennent des « réfugiés de la conservation⁶ », et vont parfois jusqu’à s’opposer aux mesures de protection en se proclamant « ennemis de la conservation⁷ ». Ces termes dénotent un malaise, des problèmes inhérents aux sites naturels inscrits au patrimoine mondial de l’Unesco. Ces difficultés se développent autour d’un décalage entre les autochtones et les administrateurs de l’héritage naturel quant à leur relation à la nature, et se posent également dans des pays développés et industrialisés comme le Japon.

En étudiant le cas de Shirakami-sanchi, 白神山地 (littéralement « zone montagneuse du Dieu Blanc »), notre objectif, dans cette étude, est de mettre en avant ces problèmes et leurs conséquences sur l’espace naturel et ses communautés locales, depuis l’inscription du site au patrimoine naturel mondial en 1993. Nous réfléchirons d’abord à la relation de l’homme à la nature, qui est avant tout culturelle et qui diffère selon les aires culturelles, les lieux, la proximité à la nature. Les communautés qui en sont les plus proches construisent logiquement leur identité culturelle en fonction de cet espace. Nous verrons alors que l’inscription à l’Unesco, qui propulse un site naturel au rang d’héritage mondial, entraîne un jeu d’acteurs nouveau et complexe, d’où ces populations ressortent souvent spoliées ou oubliées. Il aurait également été intéressant d’aller plus loin et de montrer comment ces communautés s’adaptent aux politiques de conservation. Cependant, le nombre de pages limité ne nous permettant d’approfondir ce point, nous ne traiterons que le premier des deux aspects.

Shirakami-sanchi, héritage naturel

Shirakami est une zone montagneuse qui fait face à la mer du Japon et s’étend sur plus de cinquante kilomètres du nord au sud, soit cent trente mille hectares, au Nord-Ouest de l’île de Honshû. Sept pics de plus de mille mètres jalonnent cet espace qui chevauche les départements d’Akita et d’Aomori. Jusque dans les années 1950, la zone montagneuse de Shirakami est très peu connue du grand public, et même des habitants d’Akita et d’Aomori qui ne vivent pas dans sa périphérie directe⁸. Elle sort de l’anonymat après la construction d’un barrage hydraulique en 1956 et les premières protestations locales qui s’ensuivent. Dans les années 1980, un projet de route forestière entre Akita et Aomori, qui doit traverser la zone de Shirakami-sanchi, est mis en place. Cependant, en raison de la forte opposition locale, les travaux sont arrêtés. Ces derniers événements attirent une forte attention sur le site, qui est classé « Zone de conservation des écosystèmes forestiers » en 1992, et rapidement candidat au patrimoine naturel mondial de l’Unesco. La candidature est acceptée et, un an plus tard, environ 13 % (dix mille sept cents hectares, soit cent soixante-dix kilomètres carrés) de l’ensemble est inscrit au patrimoine mondial de l’ Unesco en tant qu’héritage naturel. Le site est divisé en deux zones : d’une part, la zone dite du « noyau », plus intensivement soumise aux réglementations et à un accès restreint, qui représente 60 % de l’ensemble, et, d’autre part, la zone périphérique à l’accès plus libre. La raison principale de la nomination de Shirakami au patrimoine mondial de l’Unesco est sa forêt de hêtres primaires (buna ブナ) qui abrite de nombreuses espèces végétales et animales endémiques, et qui présente, selon les critères de l’Unesco, « un exemple exceptionnel de processus écologiques et biologiques dans l’évolution et le développement des écosystèmes terrestres, fluviaux, côtiers et marins et de communautés de plantes et d’animaux⁹ ». La zone comprend en effet quarante-quatre espèces de mammifères (ce qui représente plus de 80 % des espèces endémiques de l’île de Honshû), et soixante-huit espèces avifaunes (soit 94 % du total des espèces endémiques présentes à Honshû). En plus de son inscription au patrimoine mondial de l’Unesco, Shirakami possède cinq autres titres : « Zone de conservation de la nature – Zone de protection de la vie sauvage », « Parc quasi national¹⁰ », « Zone de conservation des écosystèmes forestiers », « Monument naturel », et « Parc naturel » des départements d’Aomori et d’Akita. La plupart de ces titres se concentrent également sur l’espace délimité par l’Unesco et ont ainsi été délivrés depuis l’inscription au patrimoine mondial. Depuis 1993, le site est-il ainsi couvert par la législation de trois organismes gouvernementaux : le ministère de l’Environnement japonais, l’Agence des forêts japonaise, et l’agence des Affaires culturelles japonaise, qui se partagent la responsabilité de la gestion avec les départements d’Aomori et d’Akita¹¹.

Comment considérer la nature ? L’Unesco et les administrations des parcs naturels face aux communautés locales

« La culture, c’est ce qui, par et pour l’homme, donne un sens au monde¹² », écrit l’orientaliste français Augustin Berque. En nous appuyant sur cette définition, nous pouvons alors affirmer que l’homme voit la nature au prisme de sa culture. De plus, avant même de considérer les différences nationales, régionales ou locales, chaque aire culturelle développe son propre rapport à l’espace naturel. L’Unesco, quant à elle, nomine pourtant des héritages naturels et culturels à l’échelle mondiale. Comment se fait-il alors que les critères de sélection pour les reconnaître soient uniques ? Certes, l’objectif de l’Unesco est la mise en commun de tels héritages, considérés comme mondiaux, universels. Peut-on dire pour autant que la vision qu’a l’Unesco de la nature embrasse la diversité culturelle d’une humanité éclectique ? L’idée de la nature n’est pas universelle, pas plus que ne l’est l’idée de protection de cette nature. Celle-ci est une « invention contemporaine issue du rapport des sociétés européennes à l’espace naturel¹³ » ; autrement dit, une nature toujours en dehors de l’homme, dont la préservation passe par le contrôle et, en d’autres termes, la domination et l’exclusion de l’homme. Cette idée fut imposée par la diffusion de la culture européenne, avec la modernité, depuis le début du XV^e siècle, et l’Unesco n’échappe pas à une telle vision de la nature. Cet écart entre une conception européocentrée¹⁴ de la nature et les cultures locales est le point de départ des difficultés de mise en œuvre de bien des politiques de conservation¹⁵.

L’espace naturel est perçu différemment selon notre mode de vie, citadin ou montagnard. Au Japon notamment, où l’espace montisylve¹⁶ couvre 73 % du territoire¹⁷, le clivage est encore visible aujourd’hui. Les habitants des villes ont, par exemple, plutôt tendance à considérer la nature comme bienfaisante. Elle devient pour eux un espace de détente, un lieu récréatif, c’est une « nature pour passer le temps¹⁸ ». Les habitants des campagnes, au contraire, ne considèrent pas la montagne comme un lieu de loisirs : ils vivent en contact permanent avec l’espace naturel et ont conscience qu’il est plein de dangers, et ce parce qu’ils ont de longue date construit leur mode de subsistance autour de celui-ci. Ils considèrent donc l’espace montisylve comme une « nature qui leur permet de survivre¹⁹ ». Ce décalage supplémentaire influe souvent de façon négative sur les relations entre les communautés locales et les autorités administratives d’un parc naturel, et provoque des incompréhensions entre les deux parties, dont les objectifs sont pourtant, initialement, identiques : préserver un espace naturel de la dégradation et de la destruction.

Les communautés rurales entourant l’espace montagneux de Shirakami ont elles aussi eu – et ont encore – à faire face et à s’adapter aux politiques de conservation mises en place depuis l’inscription du site à l’Unesco. Elles sont constituées d’agriculteurs, de pêcheurs et de matagi. Les matagiマタギsont des chasseurs montagneux du Tôhoku. Plus connus pour leur chasse à l’ours, ils traquent en réalité de nombreux autres gibiers, comme le cerf, le singe et le lapin qui peuplent les montagnes des départements de Niigata, Yamagata, Iwate, Akita et Aomori. Établir leur origine avec exactitude n’est pas chose aisée, tant ils occupent un espace périphérique, éloigné du centre culturel du Japon situé dans les plaines²⁰. Cependant, leurs premières apparitions dans des textes officiels remontent au XVII^e siècle²¹. Nous pouvons donc affirmer que, depuis au moins quatre cents ans, et ce jusque dans les années 1950, la chasse fut leur activité de subsistance principale. Ainsi ont-ils pu développer autour de la montagne et de ses animaux un ensemble de croyances, de tabous et d’interdits, de règles, de rituels, de techniques de traque et de chasse. La montagne rythmait leur vie, et ils ont donc construit leur identité culturelle et spirituelle autour de celle-ci. Ils vivaient principalement de la vente de peaux animales ; or, à partir des années 1950, avec l’invention de la fibre vestimentaire synthétique, le marché des fourrures entra dans une période de déclin – qui s’approfondit encore aujourd’hui. Ayant perdu leur activité de subsistance majeure, victimes de l’exode rural des jeunes gens, leur nombre baissa fortement²². Bien que leur population soit vieillissante et peu nombreuse, ils représentent aujourd’hui une minorité culturelle des campagnes du Nord du Japon qui garde une forte identité et un remarquable attachement à la terre. Les agriculteurs et les pêcheurs en mer de la région sont aussi très attachés à Shirakami-sanchi. Toutes ces communautés sont traditionnellement très liées à la montagne. La prépondérance du yama no kami, 山ノ神, dieu de la montagne, dans leur croyances en est une preuve. Le dieu de la montagne rythme la vie spirituelle des matagi mais aussi des agriculteurs puisque c’est lui qui, chaque année au printemps, descend de ses sommets et se change en ta no kami, 田ノ神, dieu des moissons, pour faire pousser les récoltes avant de regagner ses sommets en automne. La pratique du yamazumi, 山住み, par les populations d’agriculteurs et de pêcheurs, renforce encore leur lien à la montagne. Pour ces communautés, yamazumi – qui signifie littéralement « habiter la montagne » – englobe des activités mineures de subsistance comme la pêche en rivière, la collecte des légumes de montagne et des champignons, la coupe du bois de chauffage, la fabrication de charbon à usage personnel, ainsi que le ramassage de feuilles mortes et mauvaises herbes pour la confection d’engrais et de nourriture pour le bétail²³. Si ces activités revêtent moins d’importance que les « travaux majeurs de subsistance²⁴ » (la pêche, la riziculture ou la récolte de pommes et, autrefois, la chasse chez les matagi), elles tendent à rester primitives, et requièrent donc habileté, savoir pratique, mais aussi expérience et coopération. Elles sont par ailleurs indispensables dans la formation de l’identité communautaire comme individuelle et des relations entre homme nature²⁵. Le point commun de tous ces groupes (matagi en montagne profonde, agriculteurs en montagne et hautes plaines, ainsi que pêcheurs en littoraux) est donc la montagne. Tous la considèrent traditionnellement comme un grand pourvoyeur, qui permet la survie de la communauté. Ce qu’elle livre est un don pour eux, non un dû. Cette vision de la montagne est à l’origine du développement d’une relation particulière à la nature : pour ces populations, l’espace naturel n’est pas un objet extérieur face au sujet humain. Au contraire, elles ne fondent pas leur pensée de l’espace sur l’anthropocentrisme, mais sur une interaction entre l’homme et la nature dans le sens propre du terme, c’est-à-dire une « action réciproque entre deux sujets²⁶ ». D’autres communautés rurales à travers le monde ont développé une telle connexion à leur espace. Toutes présentent une intimité avec leur terre, une identité commune et une spiritualité qui s’expriment sous forme d’une volonté de sacralisation, d’un désir de prendre soin de cette terre²⁷. Cet attachement explique l’unité avec laquelle les différentes communautés de Shirakami ont réagi dans les années 1980 devant la menace du projet de route forestière entre Akita et Aomori (aokirindô, 青秋林道) qui devait traverser Shirakami-sanchi. C’est leur action militante qui a attiré l’attention de tout le Japon sur cet espace montisylve ; elles ont donc en quelque sorte contribué à l’inscription du site à l’Unesco. Cependant, leur victoire sur le projet routier et la nomination à l’héritage mondial ne signaient pas la fin de leurs peines. Au contraire, elles ont été victimes du décalage entre leur relation avec la nature, qui consiste en une longue et intime coexistence, et les politiques de conservation de la nature, qui ont pour objectif la sanctuarisation rapide d’un espace. Pourquoi ces politiques de conservation placent-elles manifestement les communautés locales en position de victimes ?

La conservation du patrimoine au Japon : pour le rayonnement national, au détriment des communautés locales ?

Les façons de conserver un patrimoine naturel et culturel montrent ce que ses administrateurs désirent valoriser. Ces manières changent en fonction des pays, et même des sites protégés. Aussi la gestion d’un site dévoile-t-elle les objectifs de la conservation : celle-ci est-elle « pour l’homme » ? « pour la nature » (autrement dit, contre l’homme) ? ou « avec l’homme »²⁸ ? Bien sûr, la réalité n’est pas si manichéenne, et les trois catégories se superposent souvent au sein d’un seul espace de conservation. Ce sont pourtant des tendances visibles qui peuvent permettre d’y voir plus clair dans le jeu complexe des politiques de conservation.

Au Japon, depuis la période Meiji (1868-1912), les politiques de gestion des parcs nationaux ont tendance à privilégier le tourisme, la promotion et le développement par rapport à la gestion et la conservation²⁹. Toujours aujourd’hui, la prépondérance des loisirs et du tourisme entraîne la construction d’équipements au sein de sites pourtant protégés. Ces aménagements induisent la mise en valeur d’une nature avant tout esthétique et non culturelle, valorisée principalement pour ses ressources et son patrimoine, qui devient une « fierté nationale³⁰ », souvent au détriment de l’opinion locale. Aussi peut-on affirmer que, au Japon, la tendance est à une conservation « pour l’homme³¹ ».

Une conservation pour l’homme, certes, mais pour quel homme ? Nous pouvons avancer qu’elle est destinée à attirer le touriste japonais et étranger. En effet, il est difficile de reconnaître que les héritages japonais nominés au patrimoine mondial s’inscrivent dans les principes fondateurs de l’Unesco, qui a mis en place sa Convention en 1972 afin de préserver des patrimoines culturels et naturels « […] de plus en plus menacés de destruction […] », dans des pays où leur protection « […] reste souvent incomplète en raison de l’ampleur des moyens qu’elle nécessite et de l’insuffisance des ressources économiques, scientifiques et techniques³² […] ». Prenons l’exemple des patrimoines culturels mondiaux de Nara et Nikkô. Pourquoi de tels sites, reconnus et protégés par le système national de propriété culturelle, bunkazai, 文化財, depuis des décennies, requéraient-ils la protection supplémentaire de l’Unesco ? L’ancienne ville de Nara possède vingt-six trésors nationaux³³, cinquante-trois propriétés culturelles, et est inscrite au patrimoine mondial depuis 1998. Nikko, avec ses neuf trésors nationaux et ses quatre-vingt-treize biens culturels importants³⁴, a été nommée au patrimoine mondial en 1999. Comme tout touriste pourrait l’attester, on ne peut marcher dans une rue de ces centres historiques « […] sans rencontrer de panneaux indiquant les propriétés culturelles importantes ou les trésors nationaux du quartier³⁵ […] ». Il en est de même pour Shirakami, qui, en plus de son label d’héritage mondial, possède cinq autres titres de conservation. Plus que le gage de protection d’un héritage en danger, le label Unesco au Japon peut alors être plutôt perçu comme un prix culturel élitiste pour attirer les vacanciers et, de cette façon, « […] stimuler un marché touristique qui stagne depuis la période de récession, de croissance-zéro et de désespoir social plus connue sous le nom de “décennies perdues“ (1990-aujourd’hui)³⁶ ». Les financements accordés par l’Unesco au Japon nous permettent de corroborer cette hypothèse : la consultation des State of Conservation Reports (SOC)³⁷ de tous les héritages naturels et culturels japonais montre que le Japon n’a reçu, à l’heure actuelle, aucune aide financière de la part de l’Unesco. Le pays est au contraire son deuxième plus important bailleur de fonds après les États-Unis, avec une moyenne de quatre-vingt-deux millions de dollars de participation par an³⁸. La labellisation d’un site à l’Unesco joue bien un rôle positif sur le marché touristique : l’augmentation du tourisme dans la zone de Shirakami-sanchi, presque inconnue du grand public avant 1993, en est un exemple significatif. Le SOC Report de 2003 pour le site signale en effet une hausse du tourisme de 40 % depuis l’inscription à l’Unesco³⁹. Cependant, depuis 1993, « les visiteurs sont comptés par des senseurs infrarouges à onze points d’entrée du site⁴⁰ » et il est interdit d’entrer dans la zone de noyau sans faire la demande d’un permis auprès de l’Agence des forêts (rin’ya-chô, 林野庁). Il est impératif de prendre du recul sur ces chiffres et de rappeler qu’avant l’inscription à l’Unesco, peu d’infrastructures touristiques avaient été installées dans cette zone montagneuse reculée. Sans parler de capteurs infrarouges pour mesurer le flux de visiteurs, il n’était pas nécessaire d’obtenir un permis pour entrer à Shirakami-sanchi. Il faut donc relativiser ces données, qui sont des approximations d’une époque où aucun moyen concret de mesure du flux touristique dans ces zones isolées n’avait été mis en place. Signalons encore que, pour son image, le Japon a tout intérêt à minimiser le développement du tourisme à Shirakami, à une époque où les conséquences néfastes du tourisme de masse dans les parcs nationaux commencent à apparaître⁴¹. Cependant, la hausse du tourisme dans certaines zones localisées ne trompe pas. Les chutes d’Anmon, Anmon no taki, 暗門の滝, situées dans la zone périphérique de Shirakami-sanchi ont ainsi connu une augmentation de 450 % du nombre de touristes depuis 1993⁴².

D’un autre côté, l’inscription à l’Unesco a sanctuarisé les 13 % de Shirakami-sanchi où les forêts de hêtres primaires sont les plus denses et les espèces endémiques les plus nombreuses. Pour conserver cet espace « primaire » (genseiteki, 原生的) « presque totalement préservé de la main de l’homme⁴³ » (jin.i no eikyô wo hotondo ukeru koto naku, 人為の影響をほとんど受けることなく), l’Agence des forêts⁴⁴, l’Agence culturelle et l’Agence environnementale, en coopération avec les administrations des départements d’Akita et d’Aomori, ont établi des règles administratives qui n’existaient pas auparavant. Depuis 1995, l’entrée dans la zone de noyau est interdite à Akita. À Aomori, elle est limitée à vingt-sept chemins de randonnée et n’est pas autorisée sans une demande préalable de permis d’entrée ; il est également interdit d’y chasser et d’y récolter tout végétal⁴⁵. La conservation à Shirakami-sanchi se fait donc également « contre l’homme ». Cependant, cet homme, c’est encore le touriste, dont le nombre augmente depuis l’inscription à l’Unesco. L’administration du site a mis en place ces politiques de restriction pour atténuer la hausse d’un impact touristique néfaste, qu’elle a pourtant elle-même provoqué en proposant l’inscription de Shirakami à l’Unesco⁴⁶.

Les communautés locales, qui occupent vraisemblablement cet espace depuis la période Jômon (-10 000 – -400 av. J.C)⁴⁷, sont ici considérées de la même façon que les randonneurs. Suite à ces régulations, les matagi ne peuvent donc plus chasser, les agriculteurs et pêcheurs ne peuvent plus pratiquer yamazumi, « habiter la montagne » comme ils le faisaient traditionnellement : il leur faut se contenter de marcher en forêt et regarder le paysage. Leurs pratiques traditionnelles ne se limitent pourtant pas à la randonnée passive, au sightseeing ; il s’agit d’activités qui construisent leur rapport à l’espace et leur identité culturelle. Cependant, parce qu’elles ont un impact sur l’environnement, ces activités sont perçues par les gestionnaires au même titre que les nuisances potentielles d’un touriste peu scrupuleux. Cette conservation « contre l’homme » induit donc deux faits : l’oubli des communautés locales et la mise en vitrine de la nature. Le premier n’est pas nouveau, puisqu’on remarque en effet cette tendance dès le début de l’époque Meiji, dans l’application du plan « d’exploitation durable des forêts⁴⁸ », mis en place par l’Agence des forêts sur l’ensemble du patrimoine forestier public et privé du Japon⁴⁹. Ce plan avait pour but de calculer et de maintenir un équilibre entre le taux de croissance des forêts et l’intensité des coupes. Cependant, il n’était fait aucun cas des activités montagnardes des communautés locales, pourtant bien moins conséquentes que les coupes gouvernementales. Ces activités étaient au contraire négligées (hitei, 否定), les communautés étaient souvent exclues (haijo, 排除) des sites de déforestation pour « le contrôle de la nature selon les planifications⁵⁰ ». Cette pensée ne semble pas avoir grandement progressé : suite à l’inscription de Shirakami-sanchi en 2004 en tant que Zone de protection de la vie sauvage, des huttes de chasse, karigoya 狩小屋, traditionnellement utilisées par les matagi en période de chasse pour dormir et stocker leurs bagages, venaisons et provisions, furent détruites. Les administrateurs du site semblent vouloir voir la nature plus vierge qu’elle ne l’est réellement. Derrière une volonté de conservation, la sanctuarisation de la zone par les autorités nationales doit, de manière nuancée, être plutôt appréhendée comme une mise en vitrine, la mise hors du temps d’un héritage pour la fierté nationale : accès limité, interdiction de sortir des routes autorisées et de prélever tout végétal ou animal. En conséquence, depuis l’inscription du site à l’Unesco, les communautés locales se sentent, elles, trahies, spoliées. Elles commencent à remettre en cause les politiques de conservation en tenant des propos qui trahissent une réticence, voire une opinion réellement négative vis-à-vis de la gestion de Shirakami-sanchi : « Nous nous sommes battus pour sauver la zone de la destruction, mais aujourd’hui, le site que nous avons sauvé nous exclut. Pour nous, ne pas être autorisés à aller en montagne, c’est comme nous dire de ne pas aller dehors du tout. Shirakami n’a jamais été inviolée. Les gens d’ici ont toujours vécu avec elle. Ça a toujours été notre montagne⁵¹. » Des propos similaires sont tenus sur la page d’accueil du site de l’ONG Fondation Shirakami, formée par les militants contre la route forestière dans les années 1980. Elle se bat aujourd’hui pour la reconnaissance des communautés locales par les politiques de conservation⁵². En considérant tous ces facteurs, depuis l’inscription de Shirakami-sanchi à l’Unesco, il est légitime de se demander, à l’instar de l’alpiniste et écrivain NEBUKA Makoto (1947-) : «  À qui appartient la forêt de hêtres primaires de Shirakami-sanchi⁵³ ? »

Il est clair que le fonctionnement des communauté locales s’oppose au mode de pensée des gestionnaires du site. Ces derniers, qui tendent à considérer le label Unesco comme un prix culturel élitiste pour attirer les touristes, n’ont pas hésité à spolier les autochtones dans leurs politiques de mise en vitrine de Shirakami-sanchi. Jusque dans les années 1980, époque où le marché national du bois s’est écroulé après des importations de masse à prix compétitifs, seuls les arbres de Shirakami-sanchi en tant que matériau de construction attirèrent le gouvernement dans ces forêts. Aujourd’hui, ce sont encore les arbres, qui sont cette fois porteurs d’un potentiel touristique. Il y a une translation de marchés, certes, mais l’esprit reste le même : Shirakami-sanchi est toujours envisagée comme une ressource. Pourtant, ces montagnes sont censées être considérées comme un patrimoine depuis 1993 ; qui plus est, un patrimoine local avant d’être national ou universel, car les communautés qui l’occupent, plus que quiconque, dépendent directement de cet espace. Cependant, maintenant que le label Unesco est apposé, les touristes affluent et les politiques de conservation sont entrées en vigueur. Il n’est donc pas question de rendre ce patrimoine à qui de droit, mais plutôt d’adapter la protection de la nature qui, « pour avoir une chance de devenir plus universelle […], doit tenir compte de la valeur anthropologique du rapport des sociétés locales à leur environnement⁵⁴ ». De nombreux facteurs laissent supposer que ce changement est en marche. D’abord au niveau mondial, avec l’Unesco, qui a adapté ses critères en introduisant les notions de patrimoine mixte en 1979 et de cultural landscape (paysage culturel) en 1992. En 2002, la mise en place du programme LINKS (Local and Indigenous Knowledge System), qui a pour vocation « d’inclure de façon significative les savoirs locaux et indigènes dans la gestion et la conservation de la biodiversité […]⁵⁵ », est un pas de plus dans la prise en compte des communautés locales. À Shirakami, un nouveau plan de gestion du site a été publié en 2013, qui donne visiblement plus de place aux communautés autochtones. Cependant, il est encore tôt pour tirer des conclusions, puisqu’il n’entrera en vigueur qu’en 2015.

Notre objectif était de mettre en évidence les problèmes inhérents aux relations entre les communautés locales, la nature, et les administrateurs, qui se développent avec l’inscription au patrimoine mondial de l’Unesco. Bien sûr, les communautés locales de Shirakami-sanchi se sont adaptées aux politiques de gestion, de 1993 à aujourd’hui. Shirakami-sanchi n’est pas non plus seule dans son cas : la comparaison avec le parc naturel de l’île de Yakushima, le seul autre héritage naturel inscrit au patrimoine mondial de l’Unesco en 1993, peut être intéressante pour élargir notre compréhension. Le nombre limité de pages dans les articles, généralement de mise, a cependant obligé un esprit de synthèse et une recherche de clarté. Nous approfondirons et compléterons ces thématiques ultérieurement, dans le cadre d’un mémoire de recherche.

Notes :

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